PERDONARE PERDONARSI

Quando ho camminato fuori dalla porta verso il cancello che avrebbe
portato alla mia libertà, sapevo che se non avessi lasciato l’amarezza
e l’odio dietro di me, sarei rimasto ancora in prigione.

Nelson Mandela

Amarezza, odio, rancore, senso di colpa, paura, vendetta: sono alcuni nomi della nostra prigione.

Riconosciamolo: siamo tutti in qualche modo dei prigionieri feriti e doloranti. Portiamo le ferite della nostra storia di figli, di fratelli, di sorelle, di mariti, mogli, di amici e amiche.

Ferite come conseguenza del male ricevuto ma anche del male dato, sia intenzionale che involontario (anche il male non intenzionale produce dolore).

È il dolore provocato dalle delusioni, dai tradimenti, dagli abbandoni, dalle violenze, dai mancati riconoscimenti; dal male per omissione, per incapacità o impossibilità degli altri di offrirci l’amore che ci aspettavamo o nostra di offrirlo per come altri si attendevano.

Sul fondo delle nostre ferite giacciono dei grumi di energia vitale congelata: sono legacci che rendono faticoso il nostro cammino.

Il rancore, le ferite, il dolore e i sensi di colpa vivono in noi come tessere separate di un mosaico che non riesce a comporre il proprio disegno, unico, armonico e compiuto.

Abbiamo allora bisogno di questa ricomposizione, c’è necessità di procedere verso un’armonia interiore che dia leggerezza al nostro passo, che ci faccia sentire meno frammentati e col cuore meno infranto.

Questo processo di ricomposizione lo chiamiamo Perdono.

Perdonare è un processo lungo, tortuoso, faticoso: non è un atto puntuale, ma un vero e proprio lavoro. Un lavoro che non si fa per obbedienza a qualche legge morale o religiosa né si può prescrivere.

Il cammino del perdono è un libero percorso verso una libertà più grande.

Per questo il perdono, quando è autentico, è guaritore, cioè capace di rimettere in moto processi vitali bloccati.

Ecco perché abbiamo tutti bisogno di perdono.

Di perdonare, di perdonarci, d’essere perdonati.

“Perdona, non perché loro meritano il perdono, ma perché tu meriti la pace”

CONTENUTI E PROGRAMMA

«Io faccio nuove tutte le cose» (Ap 21,5)

Siamo ciò che abbiamo ricevuto, le esperienze che abbiamo vissuto, le scelte che faremo.

La vita non ce la diamo da soli, ma la riceviamo da altri.

I doni che riceviamo però sono sempre parziali, nessuno cioè è capace di dare doni compiuti, perfetti.

La parzialità o l’assenza del dono può tradursi in disattesa, ferita, trauma.

• Se le ferite sono grumo di energie vitali in attesa di essere liberate, come avviare questo processo?

È proprio necessario perdonare?

Il mio presente e il mio futuro sono condizionati dalla mia storia.

Il passato non è un serbatoio inerte in cui restano depositati ricordi in attesa di oblio.

Ciò che è accaduto, ferite e traumi, giacciono in noi come frammenti continuamente attivi: non possiamo separarci da ciò che abbiamo vissuto, possiamo solo provare a cambiarne il senso.

• Possiamo provare a ricomporre i nostrI frammenti?

È possibile perdonare?

Perdonare non significa dimenticare, né scusare. Non è accettare le scuse o il pentimento degli altri.

Non sarà quello che farà l’altro a rendere possibile il mio perdono.

Il perdono, quando si verifica, esprime un passaggio interno alla vita più intima di chi perdona.

• Quale passaggio? Cosa lo rende possibile?

A che serve perdonare?

Perdonare serve innanzitutto a chi perdona: ricompone la propria interiorità e fa sì che il passato cessi di essere un fardello.
Chi perdona diventa vivente, cioè passatore formidabile (iper-dono) di energia vitale affinché chi è nel male possa venirne fuori.

• Qual è il ruolo della comunità nella dinamica del perdono?

Perdonarsi

Nell’incapacità a perdonarsi si nasconde un atto di sfiducia nei confronti della vita e dei suoi processi vitali. Talvolta erigiamo in noi tribunali che ci giudicano secondo una legge rigida e severa, di fronte alla quale la colpa compiuta non può essere riparata e il male non può essere redento..

• È possibile uscire dalla spirale della colpa e dell’autocondanna?
• C’è una Legge al di sopra della legge morale: qual è il suo nome?